Нетрадиционный взгляд на саморазвитие

7 Апреля 2012

В данной статье объясняется, чем методология «становление воителя» отличается от традиционного пути саморазвитие личности. Статья состоит из двух разделов. Первый раздел – это типичное введение, написанное для людей, вступающих на путь саморазвития в традиционном понимании (религиозном и эзотерическом). В тексте не много конкретики – что характерно для текстов, посвященных традиционному саморазвитию, – но, в целом, он дает понимание, куда предстоит «окунуться». Второй раздел статьи – это наши аргументы против традиционного пути. Нет, мы не критикуем данный путь. Просто, на наш взгляд, его время уже давно ушло. Как альтернативу мы предлагаем методологию «становление воителя», которая, по нашему мнению, может послужить хорошую службу в саморазвитии определенной категории людей.

Саморазвитие – это то, что человек сознательно делает для создания своей индивидуальности, целостной личности, своего «Я», для достижения внутренней гармонии и полной самореализации. Это процесс осознаваемого и неосознаваемого развития, управляемого самой личностью, в котором в субъективных целях и интересах самой личности целенаправленно формируются и развиваются ее качества и способности.

Традиционный взгляд на саморазвитие личности

В детстве процесс саморазвития протекает естественным путем: мы растем, учимся, познаем мир и ищем в нем свое место. Однако, став взрослыми, мы теряем эту внутреннюю силу, толкавшую нас вперед навстречу новому и неизведанному, обрастаем множеством привычек, комплексов и повседневных забот. И вот нам начинает казаться, что жизнь для нас закончилась, а вместо нее началось долгое и монотонное путешествие к старости. Тогда перед человеком встает выбор: продолжать ли ему безвольно плыть по течению к неминуемой гибели, постепенно утрачивая приобретенное в детстве невыразимое ощущение радости бытия, или попытаться вырваться из круговорота рутины и серых будней. Большинство предпочитает первое, и лишь немногие способны открыть для себя иной путь, полный радости и удивительных открытий, который мы называем саморазвитием человека.

Существует великое множество теорий и способов развития личности, поэтому у неподготовленного человека, как правило, возникают обычные и во многом наивные вопросы: «Что почитать для саморазвития?», «Какой способ саморазвития самый правильный?», «Как не ошибиться с выбором пути и не потратить свое время впустую?» Все эти проблемы новичка, решившего практиковать саморазвитие личности, вытекают из типичного заблуждения, которым пользуются многие нечистые на руку «гуру» всех мастей. Есть одно существенное различие между обучением несмышленого ребенка и саморазвитием взрослого человека, и заключается оно в том, что ребенка учат соответствовать принятым в обществе стандартам мышления, а любая практика осознанного саморазвития зиждется на том, чтобы освободить ум человека от социальных шаблонов и стереотипов. Поэтому нет никакого единственно верного пути для развития личности, пригодного абсолютно для всех, но каждый должен сам решить для себя, чего он хочет, и как далеко готов зайти в своем желании роста и самосовершенствования. Центр саморазвития – это личность человека, его порабощенное бесчисленными условностями и догмами самосознание, остро нуждающееся в очищении и раскрепощении. Отсюда следует простой вывод: хороший учитель помогает ученику освободить свое сознание от всего лишнего, а ложный учитель наоборот – забивает голову ученика всевозможными фантастическими концепциями и вымыслами, чтобы еще больше его запутать.

Саморазвитие: с чего начать? Первый вопрос человека, решившегося заняться саморазвитием: с чего начать? Можно скачать книги по саморазвитию из Интернета или записаться на специальные курсы, организаторы которых обещают за короткий срок и немалые деньги превратить любого в настоящего титана духа, способного решать любые проблемы словно по мановению волшебной палочки. Неверно будет утверждать, что все книги по саморазвитию являются чушью, а курсы придуманы исключительно для отъема денег у простаков. Разумеется, это не так, но даже если вам повезет найти хорошую литературу или знающего наставника, не факт, что это принесет вам ощутимую пользу. Все дело в том, что универсальные методы годятся для решения универсальных задач, и чем неординарнее человек или его проблема, тем меньше будет эффективность применения стандартных «рецептов».

Отличить хорошие книги по саморазвитию от плохих довольно просто. Автор плохой книги (или курса) в первую очередь будет утверждать, что он разработал «уникальную и не имеющую аналогов» методику развития личности, пригодную абсолютно для всех. Подобные заявления являются лживыми по двум причинам. Первая названа выше: не существует универсальных рецептов помощи всему человечеству, потому что люди обладают разными способностями, жизненным опытом и степенью засоренности ума. Вторая причина, по которой не стоит доверять громким обещаниям обаятельных шарлатанов еще проще: абсолютно все практики саморазвития, дошедшие до нас из глубокой древности или созданные уже в новейшее время, основываются на одних и тех же общих принципах и положениях, и ничего нового здесь изобрести уже нельзя.

Например, теоретические различия между христианством, буддизмом и индуизмом колоссальны и не подлежат сомнению, однако практические методы, выработанные этими великими религиями, удивительно схожи и используют одинаковые методы концентрации сознания. В буддизме есть практика нэмбуцу («размышление о Будде»), которая заключается в многократном и непрерывном повторении имени Будды Амитабхи («Наму Амида-буцу»), в христианстве же для очищения ума и сердца рекомендуется постоянно произносить Иисусову молитву («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» или совсем кратко «Господи помилуй»). В индуизме для той же цели имеются многочисленные мантры, например священный звук «Ом». Во всех трех религиях эти слова произносятся не для того, чтобы польстить божеству или безличному абсолюту, а для обуздания повседневного ума и приобретения устойчивых навыков концентрации. Первая задача любой практики заключается в том, чтобы научить человека отсекать повседневную суету и заглядывать вглубь самого себя, поэтому саморазвитие личности начинается не с книг или концепций, а с самопознания.

Самопознание и саморазвитие. Не бывает никакого саморазвития без самопознания. Самопознанием называется поиск опытного, то есть непосредственно переживаемого ответа на вопрос «кто я?» Постигая окружающий мир, ребенок, в первую очередь, учится познавать себя, свои желания, возможности и недостатки. Со взрослыми дело обстоит сложнее, поскольку они убеждены, что наличие паспорта, аттестата и трудовой книжки автоматически делает их разумными самостоятельными личностями, однако на практике дело обстоит иначе. Взрослый человек, в отличие от ребенка, подчиняется несметному количеству гласных и негласных правил поведения в обществе, и со временем перестает замечать, что потерял контроль над своей жизнью, передав его начальникам, соседям, друзьям и всевозможным «кумирам». Именно эти «кумиры» и все общество в целом подспудно внушают взрослому человеку цели, желания, мысли и способы приемлемого самовыражения. Большинство людей не могут и шагу ступить без оглядки на окружающих и на то, что они о нем подумают или скажут. О себе же человек практически ничего не знает и всячески избегает этого знания, проводя все свободное время в праздности и развлечениях.

Самопознание часто путают с молчанием. Некоторые думают, что посидев в одиночестве несколько минут без единой мысли в голове, они уже все о себе знают и могут двигаться дальше. Это очень опасное заблуждение, поскольку оно дарит человеку лишь иллюзию успокоения. На самом деле научиться медитировать или молиться не так уж трудно – низшие ступени этих практик доступны даже малым детям. Однако их суть заключается не в том, чтобы спокойно и расслабленно провести время, визуализируя Будду или повторяя «Отче наш», а в обуздании повседневного ума. Лишь тот умеет медитировать, кто может сконцентрироваться на себе в самой гуще шумной толпы. И лишь тот умеет молиться, кто спокойно и смиренно обращается к Богу в самой жуткой жизненной ситуации. Значительная часть людей, практикующих медитацию или молитву, не способны даже на малейшую концентрацию в стрессовой ситуации, что в наш неспокойный век чревато самыми серьезными последствиями. Такова, вкратце, опасность иллюзии самопознания.

Истинное самопознание начинается отнюдь не с чувства умиротворения или покоя, а со стыда или, быть может, даже с отвращения. Люди боятся заглянуть в самих себя отнюдь не из-за лени, а потому что боятся того, что они могут увидеть в самых темных и потаенных уголках своей души. Все мы совершали поступки, в которых никогда не сознаемся родным и близким. Со временем мы научились оправдывать себя или попросту забывать плохие воспоминания, однако этот груз прошлого продолжает тяготить нас, незаметно оказывая влияние на нашу повседневную жизнь. Необходимо освободиться от этого тяжкого груза, и для этого необходимо заглянуть вглубь себя с широко открытыми глазами. Иного не дано.

Существует несметное множество средств и методик, позволяющих очистить свое прошлое от негативных наслоений. К числу наиболее эффективных я отношу медитацию начального уровня (буддизм), перепросмотр собственной жизни (Карлос Кастанеда) и покаяние через исповедь (христианство). Все три подробно представлены в Интернете, поэтому ограничимся лишь кратким их описанием. Медитация привносит в жизнь гармонию и помогает сосредоточиться на положительных аспектах жизни. С ее помощью можно преодолеть негативное воздействие прошлых поступков на решения сегодняшнего дня. Перепросмотр собственной жизни, описанный в книгах Карлоса Кастанеды, означает «повторное переживание и полный пересмотр событий жизни во всей их целостности». Он помогает признать прошлое именно как продукт своей собственной воли, а не случайного стечения обстоятельств, и избавиться от привычки жалеть себя и требовать к себе особого отношения со стороны окружающих. Исповедь в христианстве – это, пожалуй, самая сложная практика для современного человека, замкнувшегося в маленьком мирке частного индивидуализма, однако, если другие способы самопознания оказались неэффективны, честная исповедь с последующим искренним покаянием просто не может не помочь. Через покаяние человек освобождается от незримой власти прошлого.

Теория саморазвития. Существует великое множество теорий саморазвития личности, и зачастую многие не знают, какую из них выбрать для себя. Люди спрашивают: «Какой из путей саморазвития истинный?», желая заранее получить гарантии результата, однако на самом делен никто не может гарантировать, что практика принесет свои плоды, поскольку все зависит от самого человека. Очевидно, что у лодыря и разгильдяя вообще ничего не получится, по крайней мере, до тех пор, пока он не воспитает в себе привычку к самодисциплине. А человек умный и проницательный сумеет отыскать полезное для себя даже в ошибочном учении. Поскольку в центре саморазвития находится не концепция и не гуру, а конкретная личность, истинным путем саморазвития для нее будет тот, который делает человека свободнее и мудрее. И наоборот: ложным путем следует признать всякое учение, порабощающее человека и низводящее его до уровня примитивного животного.

Не следует доверять всяким новомодным эзотерическим и оккультным движениям, зародившимся в основном на Западе в последние 200 лет. Многие из них основываются на неправильных или ошибочных переводах религиозных текстов Востока и строятся вокруг амбициозной личности какого-нибудь самопровозглашенного гуру, подавляющего своих последователей. Из всех учителей, родившихся в ХХ веке, можно особо выделить Карлоса Кастанеду, Георгия Гурджиева и Раджниша, книги которых не только содержат полезную информацию, но и расширяют кругозор читателя, демонстрируя новые подходы к решению набивших оскомину проблем. И все же настоятельно рекомендуется избегать организаций, действующих под их именами по всему свету, поскольку ничего хорошего из их недр пока еще не пришло, но многие неплохие люди сгинули в них безвозвратно.

Вообще, при внимательном рассмотрении можно обнаружить, что все современные и модерновые практики саморазвития не содержат в себе ничего принципиально нового, отличного от того, что уже было создано в недрах мировых религий. Зачастую древние практики просто описываются псевдонаучной терминологией и преподносятся неискушенной публике в качестве «уникальной и передовой методики» самосовершенствования личности. К сожалению, современный человек мало интересуется историей и весьма скептически настроен по отношению к религии, но при этом весь его скепсис куда-то улетучивается, если речь заходит об эффективных шаманских практиках (к которым настоящие шаманы не имеют никакого отношения), о магии или об астрологии. Человек по-прежнему готов верить в любую чепуху, лишь бы она льстила его самолюбию и давала иллюзию собственного величия. Но раб, который думает, что он свободен, никогда не сможет освободиться. И лишь тот, кто признает свое рабское положение, имеет реальный шанс обрести однажды свободу.

Процесс саморазвития. Процесс саморазвития никогда не бывает легким. Современный человек психологически не подготовлен к систематическим и целенаправленным практикам самосоредоточения. С ранних лет нас учат потреблять информацию извне, однако самый главный источник информации находится внутри нас, и в нем содержится все, что нам нужно знать о себе и о целом мире. Эта мудрость присутствует в человеке с рождения, но родители и воспитатели подавляют ее, чтобы ребенок слушался только их и ни в коем случае не прислушивался к самому себе. Она никогда не умолкает, но человек не слышит ее, потому что все время занят чем-то другим, что кажется ему более важным, чем голос собственной души. Настоящий учитель и наставник вовсе не передает ученику свои знания, как думают многие, но помогает ему найти собственный источник мудрости, который останется с ним на всю жизнь.

Саморазвитие – это творческий процесс, в котором человек созидает чистоту своей подлинной сущности, и в целом мире не найдется ничего важнее этого.

Саморазвитие – это путь вглубь себя, а не вовне. Бесконечная погоня за новыми знаниями и новыми учителями не дает человеку ничего, кроме опустошения и истощения сил. Людям кажется, будто они постоянно заняты чем-то важным, но если попросить любого человека вспомнить, какие неотложные дела были у него на прошлой неделе, в прошлом месяце или в прошлом году, то он вряд ли перечислит больше пары десятков. Подумать только, ни секунды свободного времени и всего 10 важных дел за месяц, а ведь так пролетит вся жизнь. Многие верят, что однажды все каким-то чудесным образом изменится, и жизнь превратится в сказочное путешествие, полное радости и приключений. Но годы проходят в суете и заботах, а волшебный момент преображения так и не наступает, пока человек не оказывается на пороге смерти, изнеможенный решением повседневных проблем, которые неотступно преследовали его на протяжении всей жизни, но так и не обрели окончательного решения.

Суета крадет время людей, не давая им ничего взамен. Человек вытирает пыль с полки, а на следующий день ее становится еще больше. Он покупает мобильный телефон, а через полгода выходит новая модель, которую тоже хочется купить. Он делает ремонт в квартире и тут же начинает копить деньги на следующий. У него нет ни секунды свободного времени, чтобы остановиться и спросить себя: кто я? что я здесь делаю? зачем это все? Современная система массового потребления сделает все, чтобы у человека не возникало подобных размышлений, а если он все же начнет задумываться над подобными проблемами, внушенный ему потребительский взгляд на мир разрушит все его благие начинания. Следует понимать, что саморазвитие – это не потребление, его невозможно купить, как компьютер или автомобиль, и использовать для решения утилитарных задач или просто ради развлечения. Саморазвитие – это творческий процесс, в котором человек созидает чистоту своей подлинной сущности, и в целом мире не найдется ничего важнее этого.

Развитие и совершенствование. Путаница иного рода возникает при неправильном понимании и употреблении слов «развитие» и «совершенствование», которым многие безосновательно приписывают сугубо положительное значение. Считается, что в процессе развития или совершенствования человек и все общество в целом становятся лучше, однако прямой связи между этими понятиями нет. Вопрос о том, стало ли общество лучше в процессе своей эволюции, относится к разряду спорных, и ответ на него во многом зависит от личного опыта и предпочтений каждого конкретного человека. Некоторые считают, что да, другие имеют на этот счет прямо противоположное мнение.

Не подлежит сомнению, что за последние пять тысяч лет человечество существенно усовершенствовало механизмы массового порабощения и истребления людей, пройдя долгий путь от камня и дубины до газовых камер и атомных бомб. Можно усомниться, что подобное развитие можно назвать благом для тех, кто пал жертвой технического прогресса и ошибочных представлений о цивилизованности.

Не лучшим образом дела обстоят и в духовной сфере, поскольку многое из того, что мы привыкли называть «духовным развитием», на самом деле таковым не является. Например, вопреки расхожему мнению, буддисты вовсе не занимаются «самосовершенствованием», продвигаясь через бесконечную череду перерождений к более высокому в нравственном смысле состоянию личности. Основная задача буддизма – это освобождение от вечного круговорота сансары, а не прогресс каждой отдельной личности. Вера в существование индивидуального «Я» вообще считается в буддизме главным грехом, потому что из нее рождаются все остальные заблуждения и омрачения. Там, где появляется убежденность в существовании собственного «Я», тут же возникают понятия «мое» и «чужое» и все многочисленные беды, которые с ними связаны. С другой стороны, в христианстве присутствует вера в существование души, однако главной целью эта религия также считает отнюдь не развитие личности, а ее постепенное восхождение к Богу посредством очищения от грехов и отказа от своеволия ради исполнения божественных заповедей и повелений.

С приходом эпохи капитализма, ориентированной на преувеличенное восхваление и пестование индивидуальности, старые религии с их призывом к преодолению эгоизма во имя любви к Богу или к освобождению от всех желаний начали стремительно терять популярность. Капитализм призывает каждого заботиться прежде всего о своей собственной выгоде, потакать своим желаниям и ставить себя превыше всех остальных. Результатом широкого распространения подобных идей стал колоссальный кризис доверия в обществе, взрывной рост преступлений, совершенных по корыстным мотивам, и дискредитация религиозных институтов, мешающих превращению планеты в глобальный супермаркет. В обществе, где никто никому не доверяет, возникла огромная потребность в армии безликих чиновников и полицейских, следящих за соблюдением законов столь же абстрактных, как и вся государственная машина. А поскольку поддержание этой машины в работоспособном состоянии требует огромных средств, возникла необходимость в постоянном увеличении темпов производства и потребления товаров и услуг, значительная часть которых вовсе не нужна обществу. Сегодня многим людям достаточно работать всего по 10 часов в неделю, чтобы обеспечить себе и другим достойное уровень благосостояния, о котором не могли и мечтать их прадеды, однако капиталистическая систем нашла в человеческих желаниях неисчерпаемый источник ресурсов для своего развития.

Все религиозные и философские системы, ориентированные на обуздание желаний, были осмеяны, либо вовсе уничтожены, причем зачастую вместе с их приверженцами. От людей сегодня требуется только потреблять желания и желать потребляемое другими. Однако люди не могут комфортно существовать в религиозном вакууме, поскольку в них сохраняется не всегда осознанное желание верить во что-либо. Для таких искателей духовности были изобретены всевозможные эзотерические и магические учения, построенные на основе все той же идеологии эгоистического самовозвеличивания и увеличения потребностей. Древние религиозные учения и магические практики подверглись существенному упрощению и искажению, после чего они легко превратились в востребованный товар на рынке «духовных услуг». Нет нужды перечислять книги вроде «Дзен для менеджеров» или «Дао и рост продаж» – это лишь верхушка айсберга. В скрытой же его части проводится непрерывная и постоянная работа по перемалыванию идей, появившихся в докапиталистическую эпоху, в однородный продукт, разжигающий желания тех, кто потерял контроль над собственными потребностями. Больше денег, больше власти, больше желаний – таковы основные идеи популярной литературы по саморазвитию и самосовершенствованию, заполонившей Интернет и полки книжных магазинов. Развиваться в подобных условиях – означает раздувать собственное эго до масштабов Вселенной, пока вокруг не останется ничего, кроме всепоглощающего «хочу!».

Конечно, человек, который учится больше зарабатывать и потреблять, тоже по-своему развивается и самосовершенствуется, однако вряд ли можно считать прогресс такого рода развитием личности. Человеческая личность ничего не приобретает от нового автомобиля или телевизора, но по дороге к этим желанным вещам теряет драгоценное время, вернуть которое будет уже невозможно. Все вещи рано или поздно отправятся на помойку, удовольствие от их потребления сотрется из памяти, и никто не вернет человеку жизнь, потраченную на добывание бесчисленных игрушек, не нужных даже их создателям. Точно также некоторые люди тратят десятилетия на чтение эзотерической литературы и проведение магических ритуалов и в результате остаются у разбитого корыта. В конечном итоге, они не получают ни власти, ни мудрости, ни даже уважения со стороны окружающих. За примерами далеко ходить на надо: многие члены прославленного магического ордена «Золотая Заря» умерли в нищете и позоре, как Алистер Кроули, один из наиболее известных оккультистов XIX—XX века, основатель учения телемы, автор множества оккультных произведений, в том числе «Книги закона», главного священного текста телемы. Их более деловитые продолжатели сколачивали неплохие состояния, обманывая простаков, но и они лишь служили в качестве идеологической подпорки для капиталистической пропагандистской машины, прославляющей эгоизм и тотальное недоверие.

Слова «развитие» и «потребление» слишком тесно связаны в сознании современного человека, поэтому, если мы не хотим попасть в ловушку, расставленную для нас безликими идеологами новейшей эпохи, мы должны выявить самую суть слова «развитие» по отношению к духовности или, как мы установили выше, осознанности.

Обратившись к авторитетнейшим текстам мировых религий, мы обнаружим, что наиболее подходящим синонимом слова «развитие» будет слово «очищение». Под «духовным развитием» здесь следует понимать очищение сознания от иллюзий, навязанных желаний и потребностей. Прославленные мудрецы и великие учителя прошлого обладали таким очищенным сознанием, благодаря которому они проникали в суть вещей и помогали другим людям вырваться из суетной повседневности, поработившей их сознание и завладевшей их жизнями. Именно к чистоте собственного сознания следует стремиться всякому, кто желает вступить на путь духовного развития и прожить свою жизнь, наслаждаясь каждым ее мгновением.

Отличие методологии «Становление воителя»

Под «духовным развитием» в методологии «становление воителя» понимается в первую очередь умение ограждать сознание от всевозможных иллюзий, навязанных желаний и потребностей (здесь мы не рассматриваем мотивирование на деятельность, вызывающее чувство удовлетворения). «Умение ограждать» и «очищение» – далеко не одно и то же. Если первое – это превентивная мера, то второе – борьба с последствиями.

В буддийской религиозной практике, просветление – состояние ясности, осознанности, уничтожение неведения относительно природы реальности. Просветление достигается за счет понимания ошибочности «волеизъявления», в результате чего происходит разотождествление сознания со своим телом и умом. Сознание освобождается от иллюзий и отождествлений и становится чистым свидетельствованием. Просветление подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго.

Согласно буддизму, если бы мы не рассматривали объекты или состояния существования с точки зрения обладания ими или эгоистического наслаждения, то мы не испытывали бы в конце концов никаких тревог и забот из-за их изменения или даже исчезновения. Напротив, мы радовались бы изменениям во многих отношениях – либо потому, что они освобождают нас от неприятных состояний или объектов, либо потому, что они предоставляют возможность нового опыта, либо потому, что они обусловливают более глубокое проникновение в природу вещей и таким образом дают больше возможностей для достижения освобождения.

Методология «становление воителя» не ориентирует на просветление в буддийском понимании. Хотя эго и является для человека источником многих проблем, его подавление приведет к массовой потере социальных связей, а значит и деградации личности.

Конечно, древние мудрецы создали действенные практики освобождение и очищения сознания от придуманных установок, ненужных мыслей и переживаний, преодоления последствий стресса, замены негативных ограничивающих убеждений и мыслеформ позитивными. В условиях отсутствия развитых средств транспорта и коммуникации, при дефиците информационных ресурсов нагрузка на человеческую психику не была значительной, и иные практики не требовались. Очищение, т.е. разгрузка человека от накопленного эмоционального и ментального «мусора» не означала его выключения из общественной жизни. Несколько месяцев, проведенных вдали от людской суеты, не оказывали существенного влияния на его социальную жизнь. Люди жили в то время неторопливо, и их общение не было столь интенсивным, как сейчас. Человек всегда мог изыскать временные ресурсы для познания себя, очищения от накопленного негатива, творческих поисков без какого-либо ущерба дальнейшему развитию его социальных контактов. Даже в середине XX века человек еще мог с немалой пользой для своей психики пользоваться древними практиками, «обнуляться» и не казаться после этого маргинальным.

Когда психологическое давление со стороны общества нарастает, информационные нагрузки и интенсивность общения увеличивается, каждое «обнуление» человека полностью выбивает его из жизненной колеи. Контраст между обыденной и «просветеленной» жизнью становится столь значительным, что человек уже не в состоянии безболезненно переходить из одной жизни в другую. Его очищение, или «обнуление», представляются другими людьми как проявления маргинальности.

Итак, практики древних мудрецов не были рассчитаны на постиндустриальное общество с его высокой интенсивностью и непредсказуемостью жизни. С этим абсолютно никто не сможет поспорить. Но тем не менее, эти практики предлагаются нам сейчас для применения в качестве эффективных средств. Уловка здесь состоит в умалчивании, что применение этих практик имеет побочный эффект – человек становится маргиналом. Так ведь это слова даже не было известно древним – оно появилось совсем недавно. Поэтому уважаемых мудрецов ни в чем упрекнуть нельзя, а «надувательство» здесь исходит от наших современников – умельцев делать деньги из воздуха, строителей финансовых пирамид, архитекторов дефолтов и экономических кризисов.

В настоящее время не существует общедоступных эффективных способов совладания с психическими перегрузками современной жизни. Мобильные телефоны, Интернет, спутниковое телевидение ворвались в нашу действительность столь стремительно, что никто еще даже не успел хорошо исследовать весь спектр негативных последствий, которые они с собой принесли. Первое, о чем заговорили исследователи, – это повышение манипуляции нашим сознанием. Поток информации стал столь значительным, что человек не успевает оперативно ее обрабатывать. В результате он совершает больше ошибок. Естественно, этим пользуются различные махинаторы. Второе негативное последствие – это возрастание потребления наркотиков. Третье – это духовное разобщение людей. Люди перестают общаться «по душам», поскольку у них нет на это ни времени, ни сил. Четвертое – это постоянный страх перед будущим. Жизнь столь стремительно меняется, что успешность сегодня не гарантируют процветание завтра. Пятое – это потеря смысложизненных ориентиров. Точнее их полное отсутствие, что восполняется культивированием потребительских установок как в материальной, так и духовной сфере.

При избытке информации у человека нет времени на вдумчивый ее анализ. Ему приходится довольствоваться лишь поверхностными энциклопедическими знаниями. Представим себе стол, уставленный множеством изысканных яств. Каждое хочется попробовать, но яств так много, что по настоящему распробовать вкус каждого яства не удается. Ведь надо попробовать все, а отведав каждое кушанье, уже насыщаешься настолько, что на еду уже больше смотреть не можешь. В результате все вкусовые ощущения смешиваются, и остается лишь осознание, что успел попробовать все. Такова психология современного потребителя.

Итак, наступила эпоха, когда психическое здоровье человека находится под постоянным ударом. Как уже было отмечено, сегодня нет общедоступных эффективных методов его защиты. Иными словами, массовому потребителю придется довольствоваться различными комбинациями методов традиционной и нетрадиционной медицины (психологии). Каждый будет выбирать то, что ему больше по душе и по карману без гарантии на долгосрочный положительный результат.

Бэкмология ни в коей мере не претендует на роль революционного открытия в области защиты психического здоровья, выставления эффективных смысложизненных ориентиров и т.п. Бэкмология вообще не относится к разряду общедоступных средств. Мы предлагаем инструментарий лишь для креативных, склонных к интеллектуальному развитию людей. Эти люди способны периодически интеллектуально «встряхивать себя», преодолевать силу привычки, подвергать сомнению стереотипы массового сознания, делать над собой реальные усилия по саморазвитию. Таких людей не много. Как правило, это люди, склонные к творческой деятельности, интеллектуальному развитию, не останавливающиеся на достигнутом. Если идти от противного, то нашими пользователи никогда не станут обыватели, маргиналы, интеллигенты. О данных категориях людей мы подробно писали в своих статьях. От наших пользователей их отличает прежде всего сильная привязка к всевозможным поведенческим стереотипам.

Стереотип – это упрощение восприятия действительности. Шаблонное поведение не требует ни особых знаний, ни серьезных энергетических затрат. Последствия такого поведения выражаются в различного рода стрессах, личностных кризисах; человек нередко становится жертвой манипуляций и обмана, попадает в психологическую и финансовую зависимость от других людей. Традиционные способы «лечения» здесь – это «очищение» психики. Традиционные способы защиты – психологическая защита и совладание (копинг). Если защита не требует от человека особых знаний, то копинг уже предусматривает расширенное мировоззрение. Все эти способы, в принципе, базируются на стереотипах. Иначе и быть не может. Если человек живет стереотипами, то воспринимать что-либо иное он не будет.

Иное дело – методология «становление воителя». Здесь акцент делается на выработке превентивных (упреждающих) мер, чтобы не допустить в будущем серьезных энергетических потерь. Упредить развитие событий по неблагоприятному сценарию только на основе стереотипов не получается. Здесь требуется наличие глубоких знаний, творческий подход и использование игровой парадигмы.

Возьмем любую игру, например, футбол. Чтобы выигрывать, надо к каждой игре серьезно готовиться. Следует проанализировать историю выступлений команды противника, текущий состав и психологический настрой ее игроков, используемую тактику игры. Также надо оценить свои возможности, соразмерить их с возможностями противника и т.д. В каждой игре надо использовать «элементы новизны», непредвиденные «трюки». В случае ожидаемого поражения к этому надо психологически готовиться заранее.

Далее возьмем ведение военных действий. Здесь обязательным условием успешности является выработка адекватной стратегии и тактики как для боевых частей, так и тыловых подразделений. В зависимости от действий противника стратегия и тактика должны корректироваться. Постоянно ведется разведка, на основе анализа строятся прогнозы, большое внимание уделяется поддержанию боевого духа. При необходимости мобилизуются дополнительные силы, строятся оборонительные заграждения, распространяется дезинформация и т.д. В случае поражения оперативно восполняются потери, мужественно извлекаются уроки. Все эти мероприятия требуют от военоначальников немалой гибкости и креативности мышления.

Приведенные примеры дают некоторое упрощенное понимание, куда направлена методология «становление воителя». Воитель – это не «игрок» и не «воин», хотя и в чем-то схож с ними. Воитель с осторожностью относится ко всякого рода стереотипам, всегда стремится эффективно спланировать свои действия, в случае заведомого поражения старается уйти от прямого столкновения.

Воитель владеет умением ограждать себя от конфликтных ситуаций, болезненных переживаний, действует с холодной головой и трезвым рассудком, но не за счет беспринципности, безнравственности и конформизма. Хотя воитель не является ярым поборником нравственности и справедливости, но своим поведением старается не сеять вокруг себя зло. Он готов мириться с несправедливостью, но лишь до тех, пор пока не найдет безопасных для себя способов борьбы с ней («Не зная броду, не суйся в воду»). Если кто-либо особо сильный унижает его достоинства, воитель предпримет ответные меры только тогда, когда будет к этому готов и уверен в своем успехе. До этой поры он без излишнего эмоционального напряжения, перевоплотившись, будет играть навязанную ему роль.

Воитель старается не создавать прецедентов внезапных или спланированных нападений на него, ограждая себя от сомнительных контактов, не делая необдуманных или провокационных заявлений, не совершая явно безнравственных или преступных действий. Он заботится о своем реноме, но не афиширует собственные добродетели, избегает популистских поступков.

Воитель не проявляет чрезмерной эмоциональности, он любит, и ненавидит «в меру». Это позволяет ему не попадать в сложные зависимости от людей, не наживать себе «друзей» и «врагов».

Данные компетенции к воителю приходят в силу понимания, что социум надо расценивать не иначе как сквозь призму игровой парадигмы. Дело в том, что нормы и правила поведения в социуме весьма относительны. Прошлое, настоящее и будущее социума окрашены различными дискурсами по поводу одобряемых норм поведения. Фактически не существует ни непререкаемых авторитетов, ни абсолютных истин для всех, ни вечных ценностей. Также у разных народов – различное миропонимание.

Игровая парадигма – это принятие общества таким, каково оно есть. Играть приходится по установленным правилам. Однако в рамках любой системы правил существуют возможности выхода за границы установленных регламентов. На то она и игра, что выигрывает тот, кто, не нарушая правил, действует творчески. В любой игре можно выиграть, если действовать разумно и расчетливо. Это особенно касается так называемой «несправедливой» игры – зло нельзя победить, если идти на него в лобовую атаку. Вообще, сталкиваясь с несправедливостью, или отказываешься играть, считая игру несправедливой, или становишься конформистом, т.е. «играешь по правилам», или ради других жертвуешь своей жизнью, или становишься на путь воителя.

Игровую парадигму не следует путать с релятивизмом. Тотальное безразличие, носящее красивое имя «релятивизм» надевает маску беспристрастного арбитра, готового с пониманием выслушать все стороны. Это безразличие активно вытесняет понятия добра и зла, истины и лжи, делая невозможным вообще какое-либо серьезное обсуждение этих категорий. Данные категории объявляются де-факто вне закона, так как в них по определению содержится указание на возможную неправильность каких-либо мнений, в то время как релятивизм все мнения априори объявляет в равной мере достойными и имеющими право на существование. В парадигму релятивизма просто не вписываются такие понятия, как истина и правильность. Истинно все, что существует в сознании, и правильно все, что можно высказать.

Моральный релятивизм (этический релятивизм) – принцип, согласно которому не существует абсолютного добра и зла, отрицание обязательных нравственных норм и объективного критерия нравственности. В разное время и в разных местах понятия морали и нравственности не просто отличаются, но могут быть прямо противоположными. Поэтому мораль есть принятые в обществе правила, а не нечто абсолютное и данное свыше. Моральный релятивизм является противоположностью моральному абсолютизму.

Воитель не подстраивается под существующие этические нормы и не абсолютизирует некие нравственные принципы. В постиндустриальном обществе концепции добра и зла интуитивно понятны каждому, и большинство осознает, когда совершаются добрые или злые деяния. С другой стороны наш мир стал столь сложным, что во многих случаях уже не представляется возможным легально доказать, что замышлено и совершено зло. Чтобы добиться «правды», порой приходится идти на действия, которые при большом желании можно было бы расценить как противозаконные. Однако ничего иного не остается, если противник, в руках которого находится власть, сам постоянно безнаказанно нарушает закон. Такого противника нельзя победить, оставаясь вечно добродетельным. Здесь мы сталкиваемся с извечным вопросом о добре и зле, подробно муссируемым каждой религиозной доктриной. Концепция непротивления злу играет на руку только «зло творящему». Впрочем, это уже тема отдельного разговора.

Таков в самых общих чертах образ воителя. Вообще, было бы неверным давать характеристику воителя перечислением всех его качеств. Бэкмология «выстраивает» воителя не путем декларирования норм и правил его поведения, т.е. формул, а формированием определенного мировоззрения, которое уже проявляется в ряде качеств. Вся система знаний Бэкмологии, усвоенная и взятая на вооружение, реализуется человеком таким образом, что его поведение в той или иной степени будет соответствовать идеалу воителя. В том и заключается суть системного подхода.

 

Метафора воителя во многом перекликается с традиционными представлениями о благородном рыцаре, воине. Понятие «воин» тесно связано с духовными практиками в различных культурах мира на протяжении всей истории человечества. Путь воина у многих народов мира подразумевает именно развитие сознания и духовный рост.

Осознание себя и своего предназначения в мире – главный смысл пути воина. А главный враг – собственный эгоизм. Желая стать на путь воина, человек прежде всего хочет изменений. Его, что-то не устраивает,  и он желает это изменить. На этом пути он меняется сам и вынужден познавать себя и мир. Во многих культурах учение о природе человека и его назначении в мироздании, было достоянием истинной духовной элиты. Древняя мудрость гласит: «Познай себя, и ты познаешь мир и богов».

Воин на протяжении своей жизни стремится к достижению состояния максимальной адекватности, когда его действия не выходят за рамки естественной реакции на вызовы, брошенные ему судьбой, и становятся уже не столько его действиями, сколько реакцией мира.

Величайший воин не имеет никакого отношения к войне. Он не имеет никакого отношения к борьбе с другими. Он занят внутренним преобразованием. И это не поединок, хоть он и приносит победу; это не война, не конфликт. Но необходимо быть воином, ибо нужно быть очень бдительным, как воин.

Воин чаще всего ассоциируется с самураем. И хотя Бэкмология со своей концепцией «становления воителя» мало ориентируется на кодекс Бусидо, тем не менее, отчасти согласуется с ним. Поэтому нелишним будет краткое описание самурайской этики.

Самураев называют «душой Японии». Ничто, наверное, не повлияло на японскую культуру и тем более на культуру боевых искусств так сильно, как самурайский дух.

В переводе с японского «самурай» означает «воин» или «человек, занимающийся боевым искусством». В Японии те же иероглифы читают иначе – «буси».

Самураев объединяла не только принадлежность к ратному делу, но и особая идеология, которая в свою очередь диктовала определённый тип поведения – преданность господину, верность слову, презрение к смерти, беззаветное служение интересам своего государства или клана. Всё это в совокупности стало называться Бусидо –  «Путь воина».

Какой же он – классический японский самурай? Мы сразу представляем себе благородного, немногословного воина. Он неизменно следует кодексу воинской чести Бусидо – вежлив, дисциплинирован, предан своему господину и милосерден к побеждённым. Самурай никогда не нападает со спины, заранее предупреждает противника о своём желании вступить с ним в бой и даже даёт время подготовиться к поединку. Измену и предательство он считает величайшим и позорнейшим преступлением. В обыденной жизни строго следует установленным ритуалам. В перерывах между воинскими тренировками и битвами самурай не прочь заняться стихосложением и живописью, любит предаваться философским рассуждениям. И вообще он не только храбрый воин, но и духовно развитый, утончённый человек. Такой или приблизительно такой стереотип мы без труда обнаружим почти во всех кинофильмах о самураях и в книгах, посвящённых японским боевым искусствам. Именно ему подражают сегодня многие последователи каратэ, айкидо и других боевых искусств.

Обратим внимание на то, как знаменитый фехтовальщик на мечах Мусаси Миямото, всегда отличавшийся невыдержанностью и исключительной жестокостью в поединках, объяснял своему ученику истинный смысл боевого искусства:

«Вот заповеди для мужчин, которые хотят изучить моё воинское искусство:
1. Не допускай бесчестных мыслей.
2. Путь заключён в постоянных упражнениях.
3. Познакомься с каждым искусством (т.е. методом боя каждой школы).
4. Познай пути всех профессий.
5. Ясно различай выгоду и потерю в мирских делах.
6. Развивай в себе интуитивное понимание окружающего мира.
7. Прозревай невидимое.
8. Обращай внимание даже на самое заурядное.
9. Не делай ничего бесполезного».

Самураи занимались живописью и стихосложением, чтением древних трудов китайских стратегов и утончёнными философскими рассуждениями о «пустотном и невидимом», о «великом в малом». Философия, утончённая эстетика входили в понятие «воинского искусства», или «Пути Воина». Последний уже мыслился не как простой солдат, но как личность универсальная и вселенская. Это должен был быть человек, обладающий Знанием, соотносящий свои поступки со вселенской Пустотой, в которой он черпает вдохновение. Именно Пустота как высшее прозрение должна открыться воину в процессе овладения боевым искусством. Именно это, а не просто победа в бою становится пределом совершенствования самурая.

Самурай не может жить без идеала, без «великого света», который определяет все его нравственные устремления.

Нравственным идеалом воинской традиции Японии является знаменитый кодекс самурайской чести Бусидо, или «Пути воина».

Воин, воспитанный в духе Бусидо, должен был чётко сознавать свой моральный долг, в частности свои личные обязанности по отношению к сюзерену, должен был сам оценивать свои действия и поступки, морально осуждать себя в случае неправильных действий, нарушения своих обязанностей и долга. Такое моральное самоосуждение влекло за собой, как правило, самоубийство, совершавшееся по определённому ритуалу путём харакири – вскрытия живота малым самурайским мечом. Таким образом самурай смывал кровью бесчестье, позорящее его.

В японском языке долг, чувство (сознание) долга обозначается словом «гири» (буквально «справедливый принцип»), которое произошло от «гиси» – «верный вассал, человек чести и долга, человек благородства». Первоначально это слово означало простую и естественную обязанность по отношению к родителям, старшим, обществу, близким и т.д. Со временем термин «гири» распространился и на обязанность по отношению к господину, играя немаловажную роль в этике сословия воинов. В силу этого слово «гири» стало объяснять такие поступки, как жертвование самураями жизнью ради феодала, жертвование родителей детьми и т.д. Выбор между долгом (гири) и чувствами (ниндзё) всегда должен был разрешаться в пользу долга.

Кроме верности и чувства долга одним из ключевых требований Бусидо была личная храбрость, несгибаемое мужество самурая.

Настоящий воин настолько внимателен, что знает, когда противник нанесет удар. Он готов отразить удар еще до того, как мысль о нем промелькнула в голове противника. Он готов. Его осознанность становится столь концентрированной, что он может читать мысли врага. Говорят, что если сражаются два настоящих самурая, то победителя в их схватке не бывает. Бой может состояться, но победителей не будет, ибо оба будут читать чужие мысли. Не успеет один начать атаку, как противник уже готов к ее отражению.

Во многом самурайская культура стремилась копировать идеал конфуцианского «благородного мужа», который «без гнева строг», «мало обещает, но много делает», «благороден внешностью и строг нравом».

Однако самурай мог сочетать приверженность конфуцианским идеалам гуманности, буддийской концепции милосердия ко всему живому и тонкий эстетизм с жестокостью и даже коварством.

Буддийско-конфуцианский синкретизм достаточно точно отражает реальную ситуацию и тот настрой, который был характерен для японских воинов. Их мораль, их этика всегда были глубоко конкретными и прагматичными. Конфуцианское человеколюбие и буддийское сострадание являлись не столько целью самурая, сколько рычагами, благодаря которым можно добиться победы в борьбе за власть или подчинить себе других людей.

Вот выдержка из одного из кодексов Бусидо «Уложения в семьдесят статей», созданного в 1480 г. известным даймё Асакура Тосикагэ.

«Знаменитый монах однажды сказал, что тот, кто правит людьми, должен быть подобен двум буддийским божествам – Фудо и Айдзэну. Хотя Фудо держит в руках меч, а Айдзэн – лук со стрелами, эти предметы отнюдь не предназначены для ударов с плеча и стрельбы, но лишь для успокоения злых духов. В сердцах этих божеств живут только сострадание и осмотрительность. Подобно им, правитель самураев должен прежде всего очистить свой собственный путь и лишь затем вознаградить своих преданных вассалов и воинов и уничтожить среди них тех, кто неверен и вероломен. Если вы можете понять разницу между разумным и неразумным, между добром и злом и действовать в соответствии с этим, ваша система поощрений и наказаний может считаться управлением с состраданием. С другой стороны, если ваше сердце полно предрассудков и предубеждений, уже не важно, сколько писаний древних мудрецов вы знаете, – все они превращаются в ничто. Вы можете видеть, что «Речи и суждения» Конфуция содержат следующее высказывание: «Благородный муж, в котором отсутствует стойкость, не может вызывать уважение». Не стоит считать, что понятие «стойкость» означает лишь жёсткость. Самое важное – вести себя таким образом, чтобы жёсткость и снисходительность могли гибко применяться в случае необходимости».

Мужество, как некое благороднейшее свойство человеческой природы вообще, по конфуцианской формулировке, включает в себя также понятия «храбрость», «отвага», «смелость».

Бусидо признавало только разумную храбрость, осуждая напрасный риск; неразумная, бесцельная смерть считалась «собачьей смертью».

Чувство чести, сознание собственного достоинства воспитывалось у детей самураев с детства. Воины строго охраняли своё «доброе имя» - чувство стыда было для самурая самым тяжёлым. Японская поговорка гласит: «Бесчестье подобно порезу на дереве, который со временем делается всё больше и больше».

Честь и слава ценились дороже жизни, поэтому, когда на карту ставилось одно из этих понятий, самурай, не раздумывая, отдавал за него свою жизнь. Нередко из-за одного слова, задевающего честь самурая, в ход пускалось оружие; такие схватки буси заканчивались, как правило, смертью или ранением.

Во всех своих действиях самурай должен был исходить из соображений высшей справедливости и честности, что, разумеется, было утопией во времена коварных интриг, заговоров и междоусобных войн. Тем не менее, в частностях самураи были весьма щепетильны. Поговорка "»слово самурая свято» появилась не случайно, ибо самураи презирали ложь. Ложь для самурая была равна трусости. Презрение ко лжи не мешало им, однако, оправдывать лесть, бахвальство и хитрость, которую при случае можно было назвать «военной», а их утончённый эстетизм нередко граничил с садизмом.

Слово самурая имело вес без всяких письменных обязательств, которые, по его мнению, унижали достоинство. Как правило, слово, даваемое самураем, было гарантией правдивости уверения. На клятву же многие из самураев смотрели как на унижение их чести.

Кроме чисто профессиональных особенностей, присущих сословию воинов, самурай должен был, по Бусидо, обладать также благосклонностью, милосердием, чувством жалости, великодушием, симпатией к людям. Милосердие самурая (бусино насакэ) не было просто слепым импульсом, оно находилось в определённом отношении к справедливости, так как означало сохранение или уничтожение жизни. Основой милосердия считалось сострадание, потому что «милосердный человек самый внимательный к тем, кто страдает и находится в несчастье». Этикет войны требовал от самурая не проливать кровь более слабого побеждённого противника. Исходя из этого, Бусидо объявило сострадание к слабым, беспомощным, униженным особой добродетелью самураев. Однако принцип милосердия, который Бусидо считало принадлежностью каждого воина, часто нарушался жестокой действительностью феодальных времён, когда самураи грабили и убивали мирное население побеждённых княжеств и кланов.

Принцип скромности вырабатывался вследствие подчинённого положения рядовых воинов, невозможности для них поднимать голову перед своим господином. К скромности было близко также понятие «вежливость», подразумевавшее терпение, отсутствие зависти и зла. В лучшей своей форме вежливость приближалась, по конфуцианским понятиям, к любви. Развитию принципа вежливости способствовали постоянные упражнения в правильности манер, которые должны были привести все члены организма в гармонию, «при которой поведение будет показывать господство духа над плотью».

Раз самурай находится во главе трех сословий общества и призван управлять, он должен быть хорошо образован и глубоко понимать причины вещей.

Истинный смысл учения Бусидо заключается в том, что воин должен жить признавая тот факт, что он может умереть в любой день и час, что нужно ценить каждую минуту проведённую при жизни, ибо она может оказаться последней. Только человек принявший смерть, может жить видя этот мир в полном цвете, посвящая весь свой досуг саморазвитию и помощи ближним. Только тот человек который принял смерть, может смотреть на мир с такой любовью в глазах, как будто видит всё это в последний раз, он видит и слышит то, на что в обычной жизни люди в суете не обращают внимания.

Наряду с указанными выше основными принципами самурайская этика включала в себя ряд второстепенных, неразрывно связанных с главными и определявших поступки и поведение самураев.

Умение абстрагироваться от мирской суеты, от прозы жизни, от жестокостей военного времени высоко ценилось в самурайской среде. Способность видеть «вечность в чашечке цветка» с ранних лет заботливо пестовалась в юношах и девушках родителями, учителями, всем их окружением. В подражание китайским классикам такой образ жизни, при котором человек может даже на грани между жизнью и смертью наслаждаться красотами пейзажа, называли в Японии фурю, что означает «ветер и поток». Подобное мировоззрение позволяло неизменно воспринимать жизнь как «ветер и поток» во всей её эфемерной полноте. Наиболее совершенным воплощением философии «ветра и потока» стал широко распространённый среди самураев обычай слагать перед смертью «прощальное» стихотворение – чаще всего в жанре пейзажной лирики.

Так как конкретная земная жизнь для буддиста была лишь звеном в длинной цепи перерождений, обусловленных кармой, то для него не существовало стены между бытием и небытием, жизнью и смертью. Однако человек способен облагородить каждое мгновение жизни, осознав и прочувствовав первозданную красоту окружающего «бренного мира», красоту непостоянства.

Умение владеть собой и управлять своими чувствами было доведено у самураев до большого совершенства. Душевное равновесие являлось идеалом Бусидо, поэтому самурайская этика возвела этот принцип в ранг добродетели и высоко его ценила. Яркой иллюстрацией способности к самоконтролю самураев является обряд харакири. Самоубийство считалось среди самураев высшим подвигом и высшим проявлением личного героизма.

Путь воина никуда не исчез, а попросту трансформировался, приняв форму наиболее для него подходящую в цивилизованных обществах. Начиная с периода умирания воинской культуры, он превратился в традицию боевого искусства, которая, используя как основу ситуацию боя, дает возможность развиваться в рамках особой внутренней дисциплины и накапливать благость (доброту, милосердие), обретая все большую адекватность и приводя все свои действия в соответствие с совершенством мироздания.

Философия боевого искусства приобретает исключительную актуальность, когда государство культивирует условия для выживания исключительно сильных и гибких игроков.

Человек обретает благость (доброту, милосердие) и духовную силу лишь тогда, когда все его деяния соответствуют естественному течению мировых перемен, то есть тогда, когда он является частью целого и весь мир раскрывается ему, наполняя силой, удачей и пониманием. Тогда он как бы наделяется эманацией силы, судьба благоволит ему. В этом смысле воин на протяжении своей жизни стремится к достижению состояния максимальной адекватности, когда его действия не выходят за рамки естественной реакции на вызовы, брошенные ему судьбой, и становятся уже не столько его действиями, сколько реакцией мира.

Эманация в переводе с латинского означает истечение или исхождение, что следовательно объясняет такое явление, как необратимый процесс перехода от особого и абсолютно совершенного универсума к более низшему и в той же степени несовершенного. Путем эманации выстраивается иерархия (построение) бытия: от высших форм к низшим; от ЕДИНОГО как первоосновы к мировому разуму, далее к мировой душе, а от нее к первоматерии – таков акт творения бытия. При этом первоисточник ничего не теряет, так как одновременно он все объемлет и включает в себя, поэтому эманация в отличие от библейского акта творения не разовый процесс, а постоянное становление бытия в прежних и новых формах.

В итоге, эманация есть ни что иное, как преобразование абсолютного явления в относительное. При горении огня исходит тепло, а от снега исходит холод. В середине каждой пары явлений имеется тесная связь между собой, которая служит ярким примером эманации первого явления во втором. Точно таким же образом объясняются материальные и нематериальные явления в этом мире. Это касается непосредственно и самого зла.

Парадигма эманации в отличие от парадигмы творения снимает проблему теодицеи (совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной божеством, несмотря на наличие зла в мире): наличие зла здесь обусловлено иерархией совершенства мироздания, вытекающей из идеи эманации семантически. Поскольку каждый последующий уровень эманации отличается меньшей степенью совершенства по сравнению с предыдущим, зло есть не что иное как закономерный, естественный недостаток Блага (в экстремуме — отсутствие).

Особенность эманационизма в религиозном понимании заключается в рассмотрении мира, космоса как некого саморазвертывания Бога, при этом сущность Бога остается трансцендентной, а его проявление является многоаспектным. Эти аспекты выстраиваются в определенную иерархию в соответствии со степенью их одухотворенности.

Эманация в мистицизме объясняет явления, которые происходят в обратном его направлении — снизу-вверх. Когда от Бога исходит любовь к своему творению, происходит эманация от высшего уровня к низшему. А стремление души наконец-то воссоединиться со своим творцом — Богом, служит ярким примером обратной эманации.

 

Чтобы ответить на вопрос – кто я и что такое мир, в котором это «я» находиться, нужно стать на путь воина. Почему именно путь воина? Как связанны воинские практики с самосознанием? Как только человек задается вопросом « кто я» и «что такое мир, окружающий меня?» он сталкивается с необходимостью понять, что им движет, какие силы стоят за его действиями, желаниями, реакциями, какие силы заставляют существовать мир вокруг него? И постигая духовные миры, человек сталкивается с животными свойствами своей природы, которые мешают заниматься практикой духовного развития. Их нельзя просто отбросить или игнорировать. Необходимо владеть физическим телом, его эмоциями, потребностями и строго заботиться о нем. Иначе оно либо будет хозяином человека, либо начнет болеть и разрушаться, если нарушать законы гармонии. Иными словами, надо определиться – кто на ком едет, И вот здесь требуется качество воина. Воин связан с готовностью к самопожертвованию. А это в свою очередь заставляет поставить под контроль желания тела. Заставить тело работать для более высоких потрбностей, чем просто потребности тела. Воин должен противопоставить силу духа своим внутренним врагам – трусости, лени, жадности, гордыне и др. У каждого свой набор внутренних демонов с которыми воин и вступает в битву. Но для того, чтобы иметь возможность побеждать в этой битве – нужны соответствующие качества. И эти качества дают человеку воинские практики. Быть воином в физическом мире на протяжении всей истории, означало умение противостоять врагу в бою, преодолевать большие расстояния в походах, терпеть неудобства походной жизни, холод, жару, усталость, заботиться о себе и своих товарищах, заботится о своем теле, преодолевать страх. Необходимо быть внимательным и уметь наблюдать окружающую природу для принятия правильных стратегических и тактических решений, подчинять тело, эмоции и разум необходимости. Эти же качества нужны для внутренней работы. Воин по роду своей деятельности просто обязан владеть телом. А если человек, способный управлять своим телом, стремиться к познанию тайн природы у него огромные преимущества по отношению к тому человеку, которым управляют телесные страсти.

 

 
Наше общество – это общество хронически несчастных людей, мучимых одиночеством и страхами, зависимых и униженных, склонных к разрушению и испытывающих радость уже от того, что им удалось «убить время», которое они постоянно пытаются сэкономить.
Эрих Фромм